{"id":4592,"name":"","email":"","language_id":1,"permalink":"pelagie-gbaguidi","deleted":false,"legal_status_id":null,"url_1":"https://pelagiegbaguidi.com/","twitter":null,"category_id":47,"date_of_birth":"1965-01-01T00:00:00.000+01:00","place_of_birth":null,"country_of_birth":null,"place_of_residence":null,"country_of_residence":null,"cached_privileges_list":"User","cached_tag_list":"collection","publishing_process_id":1,"can_log_in":false,"firstname":"Pélagie","lastname":"Gbaguidi","annotation":"\u003cp\u003eTekst: Dirk Elst, 2022\u003c/p\u003e","url_2":"https://pelagiegbaguidi.com/","url_3":"","cached_name":"Pélagie Gbaguidi","date_of_death":null,"cached_name_asc":"Gbaguidi, Pélagie","stream_count_app":20,"gender":"female","platform_admin":null,"description_ca":"","short_description_ca":"","description_it":"","short_description_it":"","hide_from_json":false,"prev_platform_id":null,"description_uk":"","short_description_uk":"","description_tr":"","short_description_tr":"","poster_image":null,"poster_credits":null,"media_count":0,"items_count":3,"translations":[{"locale":"en","short_description":"\u003cp\u003ePélagie Gbaguidi was born in Dakar, Senegal, but has Beninoise roots. Gbaguidi graduted from th École des Beaux-Arts Saint-Luc in Liege in 1995. She lives in Brussels.\u003c/p\u003e\u003cp\u003eIt was around 2000 that Gbaguidi asked herself how she could make her mark on the world as an artist. The digital revolution had reached a tipping point and began to change our perception of reality. The answer hit her like a bolt from the blue and stemmed from the dual consciousness she had inherited from her parents.\u003c/p\u003e\u003cp\u003eGbaguidi calls herself a contemporary griot and uses the various media art proffers her, ranging from paintings, drawings, texts, and installations to performances to fulfil her task. Dwelling in the visible as well as the invisible gives her strength. In West Africa, griots are the custodians and recounters of oral history and myths. They pass on the stories, events, traditions, and legends from generation to generation. At the same time, they are nomadic figures who ensure that ancestral images, metaphors, music, and poetry live on in the present generation.\u003c/p\u003e","description":"\u003cp\u003e\u003cspan style=\"color:black;\"\u003ePélagie Gbaguidi was born in Dakar, Senegal, but has Beninoise roots. Gbaguidi graduted from th École des Beaux-Arts Saint-Luc in Liege in 1995. She lives in Brussels.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"color:black;\"\u003eIt was around 2000 that Gbaguidi asked herself how she could make her mark on the world as an artist. The digital revolution had reached a tipping point and began to change our perception of reality. The answer hit her like a bolt from the blue and stemmed from the dual consciousness she had inherited from her parents.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"color:black;\"\u003eGbaguidi calls herself a contemporary griot and uses the various media art proffers her, ranging from paintings, drawings, texts, and installations to performances to fulfil her task. Dwelling in the visible as well as the invisible gives her strength. In West Africa, griots are the custodians and recounters of oral history and myths. They pass on the stories, events, traditions, and legends from generation to generation. At the same time, they are nomadic figures who ensure that ancestral images, metaphors, music, and poetry live on in the present generation.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"color:black;\"\u003eGriots are also mediators of present and past, connected to the ancestors, nature, and the elements. As the artist says herself, ‘The present is not an old thing...the present is the past.’ She never felt like this dual consciousness was in conflict. ‘It was inherited treasure.’ ‘\u003c/span\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eThe future doesn’t exist if we don’t dwell in the present. The griot helps us touch the present moment, to enter the world as it is now, with all its contradictions and disasters. Yes’, she concludes. ‘This is our world.’ (Pélagie Gbaguidi in an interview with Sandrine Colard and Sammy Baloji on the \u003ci\u003eCongoville\u003c/i\u003e exhibition, Middelheimmuseum, 2021)\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eDuring her 2004 residency at the Centre for Contemporary Art in Nantes, Gbaguidi accidentally came across \u003ci\u003eLe Code Noir\u003c/i\u003e at a local book fair. \u003ci\u003eLe Code Noir\u003c/i\u003e was a decree passed by King Louis XIV of France in 1685; it is a codex or catalogue of laws, codes of conduct, and penal provisions on the handling of human ‘commodities’, the labour force open to trade, called the slave, and enforceable throughout the French colonies. To nail down the legislation on their trade in predominantly cane sugar and slaves, the drafters required more than a night’s work. Colbert and his committee drafted and edited the ‘legal’ provisions for three years. Gbaguidi was shocked and dumbfounded by the content met out by sentences scrawled in an icy, officious, methodical tone. After several readings, faces, images, associations and piecemeal memories began to surface from those who could no longer recount them. Gbaguidi resolved to demystify slavery and view it as part of a universal heritage.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eIn 2015, Gbaguidi’s 100 drawings were included in the exhibition on permanent display at Mémorial ACTe – the Caribbean centre and monument in remembrance of the victims of slavery.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003eHer oeuvre forms a new timeline of colonial and post-colonial history on which traces of trauma, symbols, associations, and new, composite archetypes counter the official version that skirts that period’s oppression, horror, and legacy. She uses her knowledge of the archives to recontextualise past events, to break the chain of injustice that has cycled unbroken ever since.\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003e‘We must write a different history because right now, we know that the official story blots out several aspects of the truth. Now, many things are being lost to obscurity. So, it is essential to collect those stories. Anyone can lend a hand in shattering this kind of dystopia, to build something different and stop repeating the mistakes of the past.’\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eGbaguidi’s work has long flown under the radar in the Belgian art world, despite her international run at the Dakar, Lubumbashi, and Berlin Biennales and her exhibitions at \u003ci\u003edocumenta 14\u003c/i\u003e in Athens and Kassel and at the Smithsonian National Museum of African Art in Washington D.C. Curator Sandrine Colard also ensured that her work made an appearance in the WIELS (\u003ci\u003eMultiple Transmissions: Art in the Afropolitan Age,\u0026nbsp;\u003c/i\u003e2019) exhibitions, as well at the Middelheimmuseum (\u003ci\u003eCongoville,\u003c/i\u003e\u0026nbsp;2021).\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eThe performative nature of her work is reminiscent of her fellow artist and good friend Philippe Vandenbergh (1952-2009) in the sense of urgency to crack open the world and reveal the stories buried by the mainstream. These stories shuffle lost through our collective memory. Gbaguidi sees the body as a living archive. Every human being is an archive in a world that has been shoddily built, to put it mildly, by human beings.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eGbaguidi often uses parts of her body to apply paint or pigment to the canvas. She writes an intimate diary. And the works often transcend their own genesis. She situates the banal in the light of love and beauty to escape the world’s tragedy. The driving force pouring forth from her brushstrokes interprets what isn’t depicted at first glance. The emotional, physical undercurrent transports the viewer back to the space in time when Gbaguidi stood before the canvas, pouring her soul into the art to create the piece. In a Western art history class, that aspect of her craft might be referred to as neo-expressionist in the tradition of Edvard Munch.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eIn \u003ci\u003eLe jour se lève\u003c/i\u003e (Zeno X Gallery, Antwerp, 2022), her outrage and indignation at the post-colonial era’s disappointing shortcomings trickle through in \u003ci\u003eChaine Humaine\u003c/i\u003e, a series of pastel drawings. Simultaneously, we see many hands open and extended and, for example, a world of protest against established values emerging. This is her hope and confidence in the younger generation. In the painting, \u003ci\u003eThe Mutants\u003c/i\u003e, three women’s bodies are depicted from the waist down. They stand side by side in a row, urinating on the ground. The woman in the middle has the darkest completion with her arms akimbo, hands firmly planted on her hips, while the women to her left and right seem to have their fingers interlaced in prayer as if they aren’t entirely sure what statement they are making, given their lighter complexions. Even the hue of the three streams of urine also varies slightly, from yellow to white or light blue. They urinate in tight streams from the three bodies, flowing from a distance but emptying out much closer as though they could seep from the bottom of the canvas at any time, dripping onto the viewer’s shoes.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003e\u003ci\u003eThe Missing Link, Decolonisation Education by Mrs. Smiling Stone\u003c/i\u003e (Kassel, 2017 and Middelheimmuseum 2017-21) is an installation with school desks and huge lengths of paper depicting the results of a workshop with schoolchildren. The smiling stone referred to in the title was the skeleton that appeared to Gbaguidi and said: ‘You know what? Even if you can fly to the moon, if racial ideology isn’t eradicated, then the world will keep wearing the same old clothes, achieved by torture.’ The smiling stone’s image manifested after her trip to the archives on Apartheid and the memorial in Soweto, South Africa.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eGbaguidi set up an educational project next – a work in progress – to decolonise education through art and purge metaphors, binary archetypes, and conceptions of the toxic constructs of the past. To this end, she also provided material from several archives, such as \u003ci\u003eLe Code Noir\u003c/i\u003e, a few dolls and caricatures from the Deutsches Museum in Munich, the emancipation manumission acts of former slaves inscribed in the Temple of Apollo in Delphi (Greece), photographs by Peter Magubane of the 1976 Soweto school revolt, and a few remnants of pottery from WWII. The schoolchildren’s artworks were included in the exhibition and installation.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eSchool is the most superlative place to rid society of the antiquated notions we are conditioned with. They bar the road to a new worldview, a reality where people treat each other more ethically and sustainably. Experiencing these archaic mechanisms in an educational setting can go a long way towards helping us progress in the here and now.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003eDE\u003c/p\u003e"},{"locale":"nl","short_description":"\u003cp\u003eHet werk van Pélagie Gbaguidi\u0026nbsp;lijst de sporen en tekens van trauma op, en situeert zich omtrent koloniale en postkoloniale geschiedenissen.\u003c/p\u003e\u003cp\u003ePélagie Gbaguidi werd geboren in Dakar (Senegal) maar is van Beninse afkomst. Gbaguidi studeerde af in 1995 aan de École des Beaux-Arts Saint-Luc te Luik. Ze woont in Brussel.\u003c/p\u003e\u003cp\u003eRond het jaar 2000 vroeg Gbaguidi zich af hoe ze haar stempel op de wereld kon zetten als kunstenaar. De digitale revolutie stond toen op een kantelpunt en begon onze perceptie van de realiteit te veranderen. Het antwoord kwam als een openbaring en lag in het dubbele bewustzijn dat ze van haar ouders had geërfd.\u003c/p\u003e\u003cp\u003eGbaguidi noemt zichzelf een hedendaagse griot en gebruikt de verschillende media die de kunst haar aanbiedt om deze taak te vervullen, gaande van schilderijen, tekeningen, teksten, installaties en performances. Het helpt haar om zowel in het zichtbare als in het onzichtbare te verblijven. In West-Afrika zijn griots de bewaarders en ‘doorvertellers’ van de orale geschiedenis en verhalen. Zij dragen verhalen, gebeurtenissen, tradities en legenden over van ene op de andere generatie. Het zijn ook nomadische figuren die beelden, metaforen, muziek en poëzie van de voorouders laten doorleven in de huidige generatie.\u003c/p\u003e","description":"\u003cp style=\"text-align:justify;\"\u003e\u003cspan style=\"color:black;\"\u003ePélagie Gbaguidi werd geboren in Dakar (Senegal) maar is van Beninse afkomst. Gbaguidi studeerde af in 1995 aan de École des Beaux-Arts Saint-Luc te Luik. Ze woont in Brussel.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp style=\"text-align:justify;\"\u003e\u003cspan style=\"color:black;\"\u003eRond het jaar 2000 vroeg Gbaguidi zich af hoe ze haar stempel op de wereld kon zetten als kunstenaar. De digitale revolutie stond toen op een kantelpunt en begon onze perceptie van de realiteit te veranderen. Het antwoord kwam als een openbaring en lag in het dubbele bewustzijn dat ze van haar ouders had geërfd.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp style=\"text-align:justify;\"\u003e\u003cspan style=\"color:black;\"\u003eGbaguidi noemt zichzelf een hedendaagse griot en gebruikt de verschillende media die de kunst haar aanbiedt om deze taak te vervullen, gaande van schilderijen, tekeningen, teksten, installaties en performances. Het helpt haar om zowel in het zichtbare als in het onzichtbare te verblijven. In West-Afrika zijn griots de bewaarders en ‘doorvertellers’ van de orale geschiedenis en verhalen. Zij dragen verhalen, gebeurtenissen, tradities en legenden over van ene op de andere generatie. Het zijn ook nomadische figuren die beelden, metaforen, muziek en poëzie van de voorouders laten doorleven in de huidige generatie.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp style=\"text-align:justify;\"\u003e\u003cspan style=\"color:black;\"\u003eEen griot is ook een tussenpersoon tussen het heden en het verleden gelinkt aan de voorouders, de natuur en de elementen. “Het heden is niet iets dat oud is”, geeft de kunstenares zelf aan, “het heden is het verleden.” Voor haar was dat dubbele bewustzijn nooit een conflict. “Het was overgeërfde rijkdom.” “\u003c/span\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eDe toekomst bestaat niet als we niet in het heden staan. De griot kan ons helpen om in het huidige moment te geraken, om binnen te gaan in de staat van de wereld zoals hij vandaag is, met alle contradicties en rampen. Ja”, besluit ze. “Dit is onze wereld.” (Pélagie Gbaguidi in gesprek met Sandrine Colard en Sammy Baloji naar aanleiding van de tentoonstelling Congoville, Middelheimmuseum, 2021)\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp style=\"text-align:justify;\"\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eIn 2004, tijdens een residentie in het Centrum voor Hedendaagse Kunst in Nantes, ontdekte Gbaguidi toevallig \u003ci\u003eLe Code Noir\u003c/i\u003e op een lokale boekenmarkt. \u003ci\u003eLe Code Noir\u003c/i\u003e was een ordonnantie van de Franse koning Louis XIV uit 1685, een codex of opsomming van wetten, gedragscodes en strafrechtelijke bepalingen over de omgang met het menselijke koopwaar, de verhandelbare werkkracht, genaamd de slaaf, geldig voor alle Franse kolonies. De opstellers ervan gingen niet over één nacht om hun handel in voornamelijk rietsuiker en slaven in wetten te gieten. Colbert en zijn commissie werkte drie jaar aan de opstelling en redactie van de ‘wettelijke’ bepalingen. Gbaguidi was verbouwereerd en gechoqueerd over de inhoud en de ijskoude, ambtelijke en methodische toon van iedere zin. Na verschillende lezingen doken er beelden, gezichten, associaties en fragmentarisch geformuleerde herinneringen op van hen die het niet meer kunnen navertellen. Gbaguidi besloot om de slavernij te demystificeren en het te zien als deel van een universeel patrimonium.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp style=\"text-align:justify;\"\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eIn 2015 werden de 100 tekeningen van Gbaguidi opgenomen in de permanente tentoonstelling van het Mémorial ACTe in Guadeloupe, het Caraïbische centrum en monument ter herdenking van de slavernij.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp style=\"text-align:justify;\"\u003eHaar oeuvre vormt een nieuwe tijdlijn van de koloniale en postkoloniale geschiedenis waarop sporen van trauma’s, tekens, associaties en nieuwe, samengestelde archetypes ingaan tegen de officiële versie ervan, die de onderdrukking, de gruwel en de erfenis ervan omzeild. Vanuit haar kennis van de archieven her-contextualiseert ze wat er in het verleden is gebeurd om de ketting van onrecht die sindsdien is blijven doorlopen te verbreken.\u003c/p\u003e\u003cp style=\"text-align:justify;\"\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003e“We moeten een andere geschiedenis schrijven want op dit moment weten we dat het officiële verhaal verschillende delen van de waarheid verstopt. En nu raken veel dingen in de vergetelheid. Dus is het belangrijk om die verhalen te verzamelen. Iedereen kan deelnemen om dit soort van dystopie te doorbreken, om iets anders op te bouwen en ook om de fouten uit het verleden niet meer te maken.”\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp style=\"text-align:justify;\"\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eOndanks haar internationale parcours op de Biënnales van Dakar, Lubumbashi en Berlijn, op documenta 14 in Athene en Kassel en in het Smithsonian National Museum of African Art in Washington D.C, bleef haar werk lang onder de radar in de Belgische kunstwereld. Onder impuls van curator Sandrine Colard dook haar werk op in tentoonstellingen in WIELS (\u003ci\u003eMultiple Transmissions: Art in the Afropolitan Age,\u0026nbsp;\u003c/i\u003e2019) en het Middelheimmuseum (\u003ci\u003eCongoville,\u003c/i\u003e\u0026nbsp;2021).\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp style=\"text-align:justify;\"\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eHet performatieve karakter van haar werk doet denken aan haar collega kunstenaar en goede vriend Philippe Vandenbergh (1952-2009) in de zin van de urgentie om de wereld open te breken en door de mainstream weggestopte verhalen te tonen, die in het collectieve geheugen ronddwalen. Gbaguidi ziet het lichaam als een levend archief. Iedere mens is een archief in een wereld, die op zijn zachts gezegd op een verkeerde manier geconstrueerd is, door de mens zelf nota bene.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp style=\"text-align:justify;\"\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eGbaguidi gebruikt vaak delen van haar lichaam om verf of pigment op het doek aan te brengen. Ze schrijft een intiem dagboek. De werken ontstijgen vaak hun eigen ontstaansgeschiedenis. Ze plaats de banaliteit in het licht van liefde en schoonheid om aan de tragedie van de wereld te ontsnappen. De stuwende kracht die uit haar penseelstreken spreekt, vertolkt wat er, op het eerste gezicht, niet afgebeeld staat. Het is de emotionele, lichamelijke ondertoon die de kijker terugvoert naar het moment waarop Gbaguidi voor het doek stond, haar ziel aan de kunst schonk en het werk maakte. In een Westerse kunstgeschiedenisklas zouden ze dat aspect van haar werk als neo-expressionistisch aanduiden in de traditie van Edvard Munch.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp style=\"text-align:justify;\"\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eIn \u003ci\u003eLe jour se lève\u003c/i\u003e (Xeno X Gallery, Antwerpen, 2022) sijpelen haar woede en verontwaardiging over het onbevredigende postkoloniale tijdperk door in de reeks pasteltekeningen \u003ci\u003eChaine \u003c/i\u003eHumaine. Tegelijk zien we veel handen die zich openvouwen en bijvoorbeeld een wereld van protest tegen de gevestigde waarden opduiken. Het is haar hoop en vertrouwen in de jongere generatie. Op het schilderij \u003ci\u003eThe Mutants\u003c/i\u003e zien we drie vrouwenlichamen afgebeeld tot aan hun middel. Ze staan naast elkaar in een rij en plassen op de grond. De middelste heeft de donkerste huidskleur en houdt haar handen vastberaden op de heupen terwijl de twee andere, links en rechts, lijken te bidden met gewoven vingers, alsof ze nog niet helemaal zeker zijn van het statement dat ze maken, gezien hun lichtere huidskleur. Ook de tint van de drie urinestralen varieert lichtelijk, van geel naar wit of lichtblauw. Ze komen strak als kanalen uit de drie lichamen vanuit de verte dichterbij gelopen, alsof ze ieder moment uit de bodem van het canvas kunnen komen én op de schoenen van de kijker.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp style=\"text-align:justify;\"\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003e\u003ci\u003eThe Missing Link, Decolonisation Education by Mrs. Smiling Stone\u003c/i\u003e (Kassel, 2017 en Middelheimmuseum 2017-21) is een installatie met schoolbanken en grote doeken waarop het resultaat van de workshop met scholieren te zien was. De glimlachende steen waarvan in de titel sprake, was het skelet dat aan Gbaguidi verscheen en zei: “Weet je, ook al kun je naar de maan reizen, als de rassenideologie niet uitgeroeid wordt dan zal de wereld dezelfde kleren dragen, bij wijze van marteling.” Het beeld van de glimlachende steen ontstond na haar bezoek aan de archieven over de Apartheid en het herdenkingsmonument in Soweto in Zuid-Afrika.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp style=\"text-align:justify;\"\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eGbaguidi zette vervolgens een educatief project op, een work in progress, om via kunst het onderwijs te dekoloniseren, om metaforen, binaire archetypes en denkbeelden te zuiveren van de giftige constructies uit het verleden. Daarvoor leverde ze ook materiaal aan uit verschillende archieven, zoals \u003ci\u003eLe Code Noir\u003c/i\u003e, enkele poppen en karikaturen uit het Deutches Museum in München, het vrijlatingscontract uit de inscripties van voormalige slaven in de Tempel van Apollo in Delphi (Griekenland), foto’s van Peter Magubane van de scholierenopstand in Soweto in 1976 en enkele restanten van keramiek uit WOII. De kunstwerken van de scholieren werd opgenomen in de tentoonstelling en installatie.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp style=\"text-align:justify;\"\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eHet onderwijs is de plek bij uitstek om de samenleving te ontdoen van de tijdsgebonden begrippen die aangeleerd zijn. Ze zitten een nieuw wereldbeeld in de weg, een realiteit waarin mensen ethischer en duurzamer met elkaar omgaan. De ervaring met die oude mechanismen in een onderwijscontext kan het heden heel wat vooruit helpen.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp style=\"text-align:justify;\"\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eDE\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e"},{"locale":"fr","short_description":"\u003cp\u003ePélagie Gbaguidi est née à Dakar (Sénégal), mais a des origines béninoises. Gbaguidi a terminé ses études à l’École des beaux-arts Saint-Luc à Liège. Elle habite actuellement à Bruxelles.\u003c/p\u003e\u003cp\u003eAux alentours de l’année 2000, Gbaguidi s’est demandée comment elle pourrait marquer le monde de son empreinte en tant qu’artiste. La révolution numérique se trouvait à l’époque à un moment charnière et elle commençait à modifier notre perception de la réalité. La réponse fut comme une révélation et a été trouvée dans la double conscience qu’elle a héritée de ses parents.\u003c/p\u003e\u003cp\u003eGbaguidi se considère comme une griote contemporaine et utilise les différents supports que l’art propose pour accomplir cette mission. Elle réalise notamment des peintures, des dessins, des textes, des installations et des performances. Elle peut ainsi rester à la fois dans le visible et dans l’invisible. En Afrique de l’Ouest, les griots sont les gardiens et les «\u0026nbsp;conteurs\u0026nbsp;» de l’histoire et des récits oraux. Ils transmettent des histoires, des événements, des traditions et des légendes à travers les différentes générations. Ces personnages nomades permettent aux images, aux métaphores et à la poésie de leurs ancêtres de rester vivantes auprès de la génération actuelle.\u003c/p\u003e","description":"\u003cp\u003e\u003cspan style=\"color:black;\"\u003ePélagie Gbaguidi est née à Dakar (Sénégal), mais a des origines béninoises. Gbaguidi a terminé ses études à l’École des beaux-arts Saint-Luc à Liège. Elle habite actuellement à Bruxelles.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"color:black;\"\u003eAux alentours de l’année 2000, Gbaguidi s’est demandée comment elle pourrait marquer le monde de son empreinte en tant qu’artiste. La révolution numérique se trouvait à l’époque à un moment charnière et elle commençait à modifier notre perception de la réalité. La réponse fut comme une révélation et a été trouvée dans la double conscience qu’elle a héritée de ses parents.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"color:black;\"\u003eGbaguidi se considère comme une griote contemporaine et utilise les différents supports que l’art propose pour accomplir cette mission. Elle réalise notamment des peintures, des dessins, des textes, des installations et des performances. Elle peut ainsi rester à la fois dans le visible et dans l’invisible. En Afrique de l’Ouest, les griots sont les gardiens et les «\u0026nbsp;conteurs\u0026nbsp;» de l’histoire et des récits oraux. Ils transmettent des histoires, des événements, des traditions et des légendes à travers les différentes générations. Ces personnages nomades permettent aux images, aux métaphores et à la poésie de leurs ancêtres de rester vivantes auprès de la génération actuelle.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"color:black;\"\u003eUn griot est aussi un intermédiaire entre le présent et le passé qui est en contact avec les ancêtres, la nature et les éléments. «\u0026nbsp;Le présent n’est pas quelque chose de vieux\u0026nbsp;», explique l’artiste, «\u0026nbsp;le présent est le passé.\u0026nbsp;» La double conscience n’a jamais été un problème pour elle. «\u0026nbsp;Il s’agit d’une richesse héritée.\u0026nbsp;» «\u0026nbsp;\u003c/span\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eL’avenir n’existerait pas si nous n’étions pas dans le présent. Le griot peut nous aider à prendre conscience du moment présent, à se rendre compte de l’état du monde tel qu’il est aujourd’hui, avec toutes les contradictions et les catastrophes. Oui\u0026nbsp;», conclut-elle. «\u0026nbsp;Tel est notre monde.\u0026nbsp;» (Pélagie Gbaguidi en conversation avec Sandrine Colard et Sammy Baloji à la suite de l’exposition Congoville, Musée Middelheim, 2021)\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eEn 2004, lors d’une résidence au Centre d’art contemporain à Nantes, Gbaguidi découvre par hasard \u003ci\u003eLe Code Noir\u003c/i\u003e sur un marché aux livres local. \u003ci\u003eLe Code Noir\u003c/i\u003e était une ordonnance du roi français Louis XIV de 1685, un codex ou un recueil de lois, de codes de conduite et de dispositions pénales à propos de la gestion du commerce des êtres humains, de la commercialisation de la main-d’œuvre, appelée esclaves qui était en vigueur pour toutes les colonies françaises. Les rédacteurs n’ont pas passé une simple nuit à inscrire dans la loi les règles du commerce des esclaves, notamment dans le domaine du sucre de canne. Colbert et sa commission ont passé trois ans à rédiger les dispositions «\u0026nbsp;légales\u0026nbsp;». Gbaguidi était déconcertée et choquée du contenu et du ton insensible, solennel et méthodique de chaque phrase. Après plusieurs lectures, des images, des visages, des associations et des souvenirs formulés de manière fragmentaire de ceux qui ne sont plus là pour le raconter apparaissaient progressivement. Gbaguidi a donc décidé de démystifier l’esclavage et de le considérer comme une partie du patrimoine universel.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eEn 2015, les 100 dessins de Gbaguidi ont été exposés dans une exposition permanente du Mémorial ACTe de Guadeloupe, le centre caribéen et monument de commémoration de l’esclavage.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003eSon œuvre ajoute une nouvelle ligne à l’histoire coloniale et post-coloniale où des traces de traumatismes, des symboles, des associations et de nouveaux archétypes composés vont à l’encontre de la version officielle et contournent l’oppression, l’abomination et l’héritage de ce passé. À partir de ses connaissances des archives, elle recontextualise ce qui s’est passé autrefois afin de briser la chaîne d’injustice qui s’est poursuivie depuis.\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003e«\u0026nbsp;Nous devons écrire une nouvelle page de l’histoire, car nous savons aujourd’hui que la version officielle dissimule différentes parties de la vérité. De nombreux éléments sombrent à présent dans l’oubli. Il est donc essentiel de rassembler ces histoires. Chacun peut participer pour briser ce type de dystopie et construire quelque chose de nouveau et se rappeler des erreurs du passé pour ne plus les reproduire.\u0026nbsp;»\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eMalgré son parcours international lors des Biennales de Dakar, de Lubumbashi et de Berlin, au documenta 14 à Athènes et à Cassel et au\u0026nbsp; Musée national d’art africain de la Smithsonian Institution à Washington D.C, son œuvre est restée pendant longtemps inconnue dans le monde de l’art belge. Sous l’impulsion de la curatrice Sandrine Colard, son œuvre a été choisie pour les expositions au WIELS (\u003ci\u003eMultiple Transmissions\u0026nbsp;: Art in the Afropolitan Age [Transmissions multiples\u0026nbsp;: l’art à l’époque afropolitaine],\u0026nbsp;\u003c/i\u003e2019) et au Musée Middelheim (\u003ci\u003eCongoville,\u003c/i\u003e\u0026nbsp;2021).\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eLa facette performative de son œuvre fait penser à son collège artiste et bon ami Philippe Vandenbergh (1952-2009). Ils partagent la notion d’urgence d’ouvrir le monde et de montrer les histoires dissimulées par le courant dominant, qui déambulent dans la mémoire collective. Gbaguidi considère le corps comme une archive vivante. Chaque personne est une archive dans un monde qui, pour le dire en douceur, a été construit de manière erronée, par l’homme lui-même.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eGbaguidi utilise souvent des parties de son corps pour appliquer de la peinture ou du pigment sur la toile. Elle écrit un journal intime. Les œuvres dépassent souvent leur propre genèse. Elle met en lumière la banalité de l’amour et de la beauté pour échapper à la tragédie du monde. La force motrice à l’origine de ses coups de pinceau reflète ce qui n’est pas représenté, du moins à première vue. C’est la nuance émotionnelle et corporelle qui ramène l’observateur au moment où Gbaguidi se trouvait devant la toile, où elle laissait son âme en proie à l’art et où elle réalisait l’œuvre. Dans un cours d’histoire de l’art occidental, cet aspect de son travail serait considéré comme du néo-expressionnisme dans la tradition d’Edvard Munch.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eDans \u003ci\u003eLe jour se lève\u003c/i\u003e (Xeno X Gallery, Anvers, 2022), sa colère et son indignation se déversent sur l’inacceptable période post-coloniale par le biais d’une série de dessins au pastel appelée la \u003ci\u003eChaine Humaine\u003c/i\u003e. Simultanément, nous voyons beaucoup de mains qui s’ouvrent avec par exemple une vague de protestations contre les valeurs établies. Elle a de l’espoir et croit en la jeune génération. Sur le tableau \u003ci\u003eThe Mutants\u003c/i\u003e [Les Mutants], trois corps de femmes sont représentés jusque la moitié. Elles se tiennent en rangée l’une à côté de l’autre et urinent sur le sol. La femme du milieu a la couleur de peau la plus sombre et ses mains sont posées avec détermination sur ses hanches alors que les deux autres, à gauche et à droite, semblent prier avec les doigts entrelacés, comme si elles n’étaient pas encore sûres de la position qu’elles ont adoptée, en raison de leur couleur de peau claire. La couleur des trois jets d’urine varie aussi légèrement, du jaune au blanc en passant par le bleu clair. Ils sortent tout droit comme des canaux des trois corps et partent de loin pour se rapprocher, comme s’ils allaient à tout moment sortir du bas de la toile et atterrir sur les chaussures de l’observateur.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003e\u003ci\u003eThe Missing Link, Decolonisation Education by Mrs. Smiling Stone\u003c/i\u003e [Le lien manquant, éducation à la décolonisation par Mme Smiling Stone] (Cassel, 2017 et Musée Middelheim 2017-21) est une installation avec des bancs d’école et de grandes toiles sur lesquelles il était possible de voir le résultat de l’atelier avec les étudiants. La pierre souriante dont s’est inspiré le titre était le squelette qui est apparu devant Gbaguidi et qui lui a dit\u0026nbsp;: «\u0026nbsp;Tu sais, même si tu peux voyager jusqu’à la lune, si l’idéologie raciale n’évolue pas, le monde portera toujours les mêmes vêtements et sera caractérisé par la torture.\u0026nbsp;» L’image de la pierre souriante lui est venue après avoir fait des recherches dans les archives sur l’Apartheid et après avoir visité le monument de commémoration à Soweto en Afrique du Sud.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eGbaguidi a ensuite créé un projet éducatif, qui est actuellement en «\u0026nbsp;work in progress\u0026nbsp;», dont l’objectif est d’utiliser l’art pour décoloniser l’enseignement, purifier les archétypes binaires et les idées préconçues et s’affranchir des constructions nocives du passé. Pour ce projet, elle fait également appel à du matériel issu des archives, comme \u003ci\u003eLe Code Noir\u003c/i\u003e, quelques poupées et caricatures du Deutsches Museum de Munich, le contrat de libération dans les inscriptions des anciens esclaves dans le temple d’Apollon à Delphes (Grèce), des photos de Peter Magubane de la rébellion des écoliers à Soweto en 1976 et quelques restes de céramique de la Seconde Guerre mondiale. Les œuvres d’art des écoliers ont été reprises dans l’exposition et l’installation.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003e\u003cspan style=\"background-color:white;color:black;\"\u003eL’enseignement est le lieu par excellence pour affranchir la société des notions temporaires qui ont été apprises. Ils proposent une nouvelle conception du monde, une réalité où les hommes se traitent mutuellement de manière plus éthique et durable. L’expérience avec ces anciens mécanismes dans le contexte de l’enseignement peut permettre d’avancer dans le présent.\u003c/span\u003e\u003c/p\u003e\u003cp\u003eDE\u003c/p\u003e"},{"locale":"ru","short_description":"","description":""},{"locale":"de","short_description":"","description":""},{"locale":"es","short_description":"","description":""},{"locale":"el","short_description":"","description":""}],"locations":[{"country":"BE","place":"Brussels","category":{"en":"Lives in","nl":null,"fr":null}},{"country":"SN","place":"Dakar","category":{"en":"Born in","nl":null,"fr":null}}]}